La pensée de « Révolution et Contre-Révolution »

Le terme “Révolution”, qui indique originellement le mouvement céleste des astres, reçut une nouvelle signification au XVIIIe siècle, surtout après la Révolution française, dès lors archétype de toutes les révolutions, même de celles qui historiquement la précédèrent. L’étude des révolutions est aujourd’hui l’un des thèmes fondamentaux de la pensée politique. “Révolution - affirme le philosophe Augusto Del Noce - est le mot-clef pour comprendre notre époque” et “l’analyse de l’idée de révolution est le premier problème de la philosophie”. Guerres et révolutions, observe de son côté Hannah Arendt, “ont déterminé la physionomie du vingtième siècle”. Mais tandis que les guerres appartiennent aux phénomènes les plus anciens du passé, “les révolutions, à proprement parler, n’existent pas avant les temps modernes; elles sont, parmi les données politiques majeures, les plus récentes”.

C’est avec l’illuminisme que le terme “révolution” changea de signification et fut compris comme un phénomène de caractère périodique destiné à déterminer profondément le cours de l’histoire. Voltaire parle souvent d’une “révolution des esprits”, une révolution des intelligences dont les philosophes, les illuministes, posaient les germes. “Il s’est fait dans l’esprit humain - écrit-il en 1769 - une étrange révolution depuis quinze ans. (...) Encore quelques années et le grand jour viendra après un si beau matin”. Ce concept d’une vraie régénération ou palingénésie de la société assume sa signification moderne justement à cause de ce qui se déroula en France entre 1789 et 1795.

Pour Plinio Corrêa de Oliveira, la Révolution n’est pas le bouleversement de tout ordre établi, et la Contre-Révolution ne constitue pas non plus une attitude de type réactif face à une réalité à laquelle on s’oppose. Il entend donner à ces vocables le sens précis que leur donnèrent, à partir de la Révolution française, le Magistère pontifical et ce courant fécond de la pensée catholique qui, s’inspirant du même Magistère et quelquefois l’anticipant, fut appelé “contre-révolutionnaire”.

L’auteur le plus connu est le comte Joseph de Maistre, le penseur savoyard auquel on doit l’une des premières réflexions sur la Révolution de 1789. Mais cette école de pensée eut une étendue bien plus grande que celle des noms auxquels on la rattache d’ordinaire. Avant même Joseph de Maistre, le jésuite Pierre de Clorivière eut l’intuition de la profondeur de la Révolution française dont il traça un tableau surprenant: “La Révolution que nous avons vu se déchaîner - écrit-il en 1794 - présente, indiquée d’avance par les Saints Livres, trois principaux caractères: elle a été subite, elle est grande, elle sera générale”. Dans ce sillage, on rencontre au XIXe siècle des noms comme Louis de Bonald, Juan Donoso Cortés, Karl Ludwig von Haller, le cardinal Edouard Pie, monseigneur Charles Freppel et, au début de notre siècle, monseigneur Henri Delassus, valeureux apologiste que Plinio Corrêa de Oliveira tenait en particulière considération. Il ne faut pas oublier, à côté de ces auteurs, l’enseignement des papes, surtout celui du vénérable Pie IX et de saint Pie X dont la lettre Notre Charge Apostolique de 1910, qui contient toute sa pensée, peut être définie, selon dom Besse, comme “la Contre-Révolution en acte”.

La pensée des contre-révolutionnaires est en ce sens apparentée, bien que distincte, à celle des conservateurs qui ont en Edmund Burke leur précurseur, et se confond avec celle des”ultramontains”, adversaires du catholicisme libéral et défenseurs intransigeants de la Primauté pontificale au XIXe, parmi lesquels se distinguent Louis Veuillot en France, saint Antoine Marie Claret en Espagne, et les grands convertis en Angleterre tels le cardinal Henry Edward Manning et le Père Frederick William Faber.

A ces noms d’intellectuels, il convient de joindre au moins celui d’un homme d’Etat qui symbolise la Contre-Révolution du XIXe siècle: le président de l’Equateur Gabriel García Moreno, dont la figure est riche d’analogies avec celle de Plinio Corrêa de Oliveira.

Révolution et Contre-Révolution s’inscrit donc dans un courant catholique qui a une physionomie précise au sein de l’histoire moderne. Cette ligne de pensée est caractérisée par une adhésion intégrale au Magistère pontifical dans toutes ses expressions et par une méditation approfondie sur le processus historique commencé avec la Révolution française. L’oeuvre de Plinio Corrêa de Oliveira n’est point cependant une répétition de la pensée contre-révolutionnaire précédente, mais une nouvelle élaboration géniale et un développement de cette pensée qui fait de l’auteur un authentique “docteur” de cette école au XXe siècle. En effet, d’un côté il élabora à nouveau et systématisa, avec une extrême capacité de synthèse, la pensée précédente; de l’autre, il l’enrichit de dimensions nouvelles et jusqu’alors inexplorées.

2. La Chrétienté dans le Magistère Pontifical.

Révolution et Contre-Révolution se fonde sur un présupposé historique et philosophique en pleine harmonie avec le Magistère de l’Eglise: la nécessité de conformer à la loi du Christ non seulement les individus singuliers, mais aussi les sociétés et les Etats, sur lesquels s’exerce la souveraineté exclusive du Rédempteur. La Civilisation catholique est le fruit de cette oeuvre de christianisation de la vie sociale. “La civilisation catholique - affirme-t-il - est à l’Eglise ce que l’eau est pour sa source, ou la lumière pour le foyer qui la projette”. Pour le penseur brésilien, les peuples chrétiens forment une authentique famille dans le sens le plus vrai du terme. Comme la famille, la Chrétienté est unie par une communauté de vie: la vie surnaturelle qui fait de tout fidèle un fils adoptif de Dieu en Jésus-Christ. “Le concept de chrétienté est une projection dans le domaine naturel de la grande réalité surnaturelle représentée par le Corps mystique de Notre Seigneur Jésus Christ”.

Saint Pie X, dans l’encyclique Il fermo proposito du 11 juin 1905, avait rappelé que “ la civilisation du monde est une Civilisation chrétienne; elle est d’autant plus vraie, plus durable, plus féconde en fruits précieux, qu’elle est plus nettement chrétienne”, et il réaffirmait dans la Lettre Notre charge apostolique du 25 août:

“La civilisation n’est plus à inventer ni la cité nouvelle à bâtir dans les nuées. Elle a été, elle est; c’est la civilisation chrétienne, c’est la cité catholique. Il ne s’agit que de l’instaurer et la restaurer sans cesse sur ses fondements naturels et divins contre les attaques toujours renaissantes de l’utopie malsaine, de la révolte et de l’impiété: omnia instaurare in Christo”.

La Civilisation chrétienne, enseigne Léon XIII, eut sa concrète expression historique en la chrétienté médiévale.

“Il fut un temps où la philosophie de l’Evangile gouvernait les Etats. A cette époque, l’influence de la sagesse chrétienne et sa divine vertu pénétraient les lois, les institutions, les moeurs des peuples, tous les rangs et tous les rapports de la socitété civile. Alors la religion instituée par Jésus-Christ, solidement établie dans le degré de dignité qui lui est dû, était partout florissante, grace à la faveur des princes et la protection légitime des magistrats. Alors le sacerdoce et l’empire étaient liés entre eux par une heureuse concorde et l’amical échange de bons offices. Organisée de la sorte, la société civile donna des fruits supérieurs à toute attente, dont la mémoire subsiste et subsistera consignée qu’elle est dans d’innombrables documents que nul artifice des adversaires ne pourra corrompre ou obscurcir”.

L’origine du terme et du concept de Moyen Age est liée à une vision de l’histoire qui entendait caractériser un millénaire de l’histoire occidentale comme une longue “nuit”, une parenthèse ténébreuse entre la “lumière” du monde païen et la “renaissance” de l’âge moderne; à une telle conception, déjà présente chez Pétrarque et dans l’humanisme italien, reviendront les illuministes du XVIIIe siècle. De cette manière, observe Eugenio Garin, “le contraste entre l’âge sombre et la renaissance lumineuse alimentera une polémique de près de quatre siècles, du XIVe au XVIIIe, liant de façon idéale l’Humanisme et l’Illuminisme”.

La “légende noire” sur le Moyen Age, relancée par l’historiographie marxiste, est définitivement tombée. Aucun historien sérieux n’accepterait aujourd’hui de considérer le Moyen Age comme une parenthèse d’obscure barbarie. Le terme Moyen Age a perdu tout caractère sémantique de sens négatif, pour ne plus indiquer que cette époque historique durant laquelle toute la société, dans ses institutions, ses lois, ses moeurs, se laissa modeler par l’Eglise catholique. C’est pourquoi Benoît XV définit l’Europe médiévale comme une civilisation homogène dirigée par l’Eglise et Pie XII affirme qu’ “il est juste de reconnaître au Moyen Age et à sa mentalité une note d’authentique catholicité: la certitude indiscutable que la religion et la vie forment, dans l’unité, un tout indissoluble”.

Toute la société médiévale se conformait harmonieusement à l’ordre naturel disposé par Dieu Lui-même dans la création de l’univers, et à l’ordre surnaturel inauguré avec la Rédemption et inspiré par l’Eglise. Cette société fut la grande civilisation qui émergea avec lenteur mais vigoureusement du chaos de l’âge barbare sous l’influence des énergies naturelles et surnaturelles des peuples baptisés et ordonnés au Christ.

“La conversion des peuples d’Occident - écrit Plinio Corrêa de Oliveira - n’est pas un phénomène de surface. Le germe de vie surnaturelle a pénétré au plus profond de leur âme et graduellement a rendu l’esprit rude, lascif et supersticieux des tribus barbares de jadis semblable à celui de Notre Seigneur Jésus Christ. La société surnaturelle - l’Eglise - a ainsi étendu sur toute l’Europe son organisation hiérarchique: depuis les brumes d’Ecosse jusqu’aux côtes du Vésuve, diocèses, monastères, paroisses, cathédrales et abbatiales fleurissaient - et autour, paissait le troupeau du Christ. (...) Des royaumes et de nobles souches naquirent de ces énergies vivifiées par la Grâce, ainsi que les coutumes courtoises et les lois justes, les corporations et la chevalerie, la philosophie scolastique et les universités, le style gothique et le chant des ménestrels”.

Quelles furent les causes de la décadence de la Civilisation médiévale? Léon XIII écrit dans l’encyclique Immortale Dei que “ce pernicieux et déplorable goût de nouveautés qui vit naître le XVIe siècle, après avoir d’abord bouleversé la religion chrétienne, bientôt par une pente naturelle passa à la philosophie, et de la philosophie à tous les degrés de la société civile”. Les domaines religieux, intellectuel et politico-social, sont les trois champs investis par le processus de dissolution que le Pape appelle le “droit nouveau”. Il s’agit d’un “ennemi” déclaré de l’Eglise et de la Chrétienté que Pie XII décrivit à son tour en ces termes :

“Il se trouve partout et au milieu de tous: il sait être violent et rusé. Ces derniers siècles, il a tenté de réaliser la désagrégation intellectuelle, morale, sociale de l’unité dans l’organisme mystérieux du Christ. Il a voulu la nature sans la grâce; la raison sans la foi; la liberté sans l’autorité; parfois l’autorité sans la liberté. C’est un ‘ennemi’ devenu de plus en plus concret, avec une absence de scrupules qui surprend encore: le Christ oui, l’Eglise non! Puis: Dieu oui, le Christ non! Finalement le cri impie: Dieu est mort; et même: Dieu n’a jamais existé. Et voici, maintenant, la tentative d’édifier la structure du monde sur des bases que Nous n’hésitons pas à indiquer comme principales responsables de la menace qui pèse sur l’humanité: une économie sans Dieu, un droit sans Dieu, une politique sans Dieu”.

Cet ennemi constituera l’objet spécifique de l’étude de Plinio Corrêa de Oliveira qui, après avoir mis en lumière la nature et le mode d’action de l’adversaire, proposera les lignes d’une réaction efficace pour l’anéantir et pour restaurer la Civilisation chrétienne.

Synthétisant la nature de l’antagonisme irréductible entre l’Eglise et son ennemi mortel, il écrit:

“Cet ennemi terrible a un nom: il se nomme Révolution. Sa cause profonde est une explosion d’orgueil et de sensualité qui inspira, nous ne dirions pas un système, mais toute une chaîne de systèmes idéologiques. Du large accueil qui leur fut fait dans le monde entier, découlèrent les trois grandes révolutions de l’histoire de l’Occident: la pseudo-Réforme, la Révolution française et le Communisme”.

3. La grande crise de l’Occident chrétien.

“Les nombreuses crises qui secouent le monde d’aujourd’hui - crise de l’Etat, de la famille, de l’économie, de la culture, etc. - ne constituent que les multiples aspects d’une seule crise fondamentale, dont l’homme est le propre champ d’action. En d’autres termes, ces crises ont leur racine dans les régions les plus profondes de l’âme et de là s’étendent à tous les aspects de la personnalité de l’homme contemporain et à toutes ses activités”.

Au centre de l’oeuvre du Pr. Corrêa de Oliveira il y a donc l’homme, créature rationnelle composée d’âme et de corps aujourd’hui la proie d’une crise profonde.

Pour nombreux que soient les facteurs de cette crise, cependant elle conserve toujours cinq caractères essentiels:

1. Elle est universelle: il n’y a pas de peuple qui n’en soit touché, d’une manière plus ou moins profonde.
2. Elle est une, au sens qu’il n’existe pas une pluralité de crises autonomes et dénuées de lien entre elles, mais une même crise qui investit aujourd’hui l’ensemble de ce qui fut un jour la Chrétienté.
3. Elle est totale, parce que se déroulant sur une si vaste étendue de problèmes, elle s’étend à toutes les puissances de l’âme et à tous les champs d’action de l’homme.
4. Elle est dominatrice, car elle est comme une reine qui dirige les forces et les événements apparemment chaotiques.
5. Elle est un processus, c’est-à-dire qu’elle consiste en un long système de causes et d’effets, nés dans les zones les plus profondes de l’âme et de la culture occidentale, qui produisent, depuis le XVe siècle jusqu’à nos jours, des convulsions successives.

4. Les étapes historiques de la Révolution.

Les étapes historiques de ce processus de plusieurs siècles sont les trois grandes révolutions de l’histoire de l’Occident: le protestantisme, la Révolution française et le communisme. Plinio Corrêa de Oliveira résume ainsi ce processus:

1. “La Pseudo-Réforme fut une première révolution. Elle implanta l’esprit de doute, le libéralisme religieux et l’égalitarisme ecclésiastique, à des degrès d’ailleurs variés dans les diverses sectes auxquelles elle donna naissance.
2. Elle fut suivie par la Révolution française qui fut le triomphe de l’égalitarisme en deux domaines. En premier lieu dans le domaine religieux sous la forme de l’athéisme, spécieusement désigné sous le nom de laïcisme. Et aussi dans la sphère politique avec la fausse maxime selon laquelle toute inégalité est une injustice, toute autorité un danger et la liberté le bien suprême.
3. Le communisme est la transposition de ces maximes dans le domaine social et économique”.

?Pour Plinio Corrêa de Oliveira, les origines de ce processus remontent au XIVe siècle quand, dans l’Europe chrétienne, commença une transformation des mentalités qui devint de plus en plus manifeste au cours du XVe siècle.

“L’appétit des plaisirs terrestres se transforme graduellement en convoitise. Les divertissements se font de plus en plus fréquents et somptueux. Les hommes les recherchent toujours davantage. Dans les vêtements, dans les manières, dans le langage, dans la littérature et dans l’art, l’avidité croissante pour une vie pleine des délices de l’imagination et des sens produit des manifestations toujours plus nombreuses de sensualité et de mollesse. On observe un dépérissement progressif du sérieux et de l’austérité des temps anciens. Tout est orienté vers l’agrément, l’enjouement, la frivolité. Les coeurs se détachent de plus en plus de l’amour du sacrifice, de la véritable dévotion à la Croix, et des aspirations à la sainteté et à la vie éternelle. La Chevalerie, qui avait été autrefois l’une des plus hautes expressions de l’austérité chrétienne, devient amoureuse et sentimentale, la littérature d’amour pénètre dans tous les pays, les excès du luxe et la cupidité pour les richesses qui en est la conséquence s’étendent à toutes les classes sociales”.

Ce climat moral contenait l’aspiration à un ordre des choses fondamentalement différent de l’ordre médiéval. C’est dans cet état d’âme, dans ces “tendances”, que s’enracinèrent les grandes erreurs doctrinales et les bouleversements historiques des siècles successifs.

5. Les profondeurs de la Révolution.

Le penseur brésilien distingue dans la Révolution trois profondeurs qui, chronologiquement, s’interpénètrent jusqu’à un certain point.

La dimension la plus profonde est celle des “tendances”. Quand les tendances désordonnées de l’homme refusent de se conformer à un ordre des choses qui devrait les guider et les corriger, elles commencent alors à modifier les mentalités, les façons d’être, les moeurs et les expressions artistiques.

De ces strates profondes, la crise passe au terrain idéologique. C’est la révolution dans les idées. Le Pr. Corrêa de Oliveira rappelle la phrase de Paul Bourget dans son oeuvre célèbre Le démon du midi: “Il faut vivre comme on pense, sinon, tôt ou tard, on finit par penser comme on a vécu”. Inspirées par le déréglement des tendances rebelles, pointent les doctrines nouvelles. Au début, elles cherchent parfois un modus vivendi avec les anciennes doctrines, et alors elles s’expriment de manière à maintenir avec elles une apparence d’harmonie qui cependant, normalement, ne tardera pas à déboucher sur une lutte déclarée.

La révolution dans les faits suit la révolution dans les idées lorsqu’elle passe à l’action, avec des moyens sanglants ou non, par la transformation des institutions, des lois et des moeurs, tant dans la sphère religieuse que dans la sphère temporelle.

6. Le rôle des passions dans le processus révolutionnaire.

Le penseur brésilien comprend le processus révolutionnaire, considéré dans son ensemble, et aussi dans ses principaux épisodes, comme le développement, par étapes, et à travers de continuelles métamorphoses, de certaines tendances déréglées de l’homme occidental et chrétien, ainsi que d’erreurs et de mouvements fomentés par ces tendances.

La cause la plus profonde de ce processus consiste, pour Plinio Corrêa de Oliveira, en une explosion d’orgueil et de sensualité qui a inspiré toute une chaîne de systèmes idéologiques et toute une série d’actions conséquentes.

“L’orgueil mène à la haine de toute supériorité et, par suite, à l’affirmation que l’inégalité en tant que telle est un mal, sur tous les plans, et principalement sur les plans métaphysique et religieux. C’est l’aspect égalitaire de la Révolution.

La sensualité, en tant que telle, tend à renverser toutes les barrières. Elle ne tolère pas de frein et conduit à la révolte contre toute autorité et toute loi, qu’elle soit divine ou humaine, ecclésiastique ou civile. C’est l’aspect libéral de la Révolution.

Ces deux aspects, qui possèdent au fond un caractère métaphysique, paraissent contradictoires en de nombreuses occasions, mais ils se concilient dans l’utopie marxiste d’un paradis anarchique dans lequel une humanité hautement évoluée, ‘émancipée’ de toute religion, vivrait dans un ordre profond sans autorité politique et dans une liberté totale dont ne découlerait aucune inégalité”.

Les auteurs contre-révolutionnaires du XIXe siècle, comme Maistre, Bonald et Donoso Cortés, ont bien décrit la Révolution dans son déroulement d’erreurs doctrinales. Mais ce qui caractérise l’oeuvre de Plinio Corrêa de Oliveira c’est l’attention portée aux facteurs “passionnels” et à leur influence sur les aspects strictement idéologiques du processus révolutionnaire.

Lorsqu’il parle de “passions” comme soutiens de la Révolution, l’auteur se réfère, selon l’usage de divers auteurs spirituels, aux passions désordonnées de l’âme humaine. En accord avec le langage courant, il inclut dans le domaine des passions désordonnées tous les instincts du péché existant dans l’homme à la suite du péché originel et de la triple concupiscence dénoncée par l’Evangile: la concupiscence de la chair, celle des yeux et l’orgueil de la vie.

La Révolution a donc sa première origine et sa plus intime force de propulsion dans les passions désordonnées. Tels les typhons et les cataclysmes, elles ont une force immense, mais vouée à la destruction.

 7. Les vitesses de la Révolution.

Le processus révolutionnaire se manifeste par deux vitesses diverses. La première, rapide, est destinée à un apparent échec, au moins dans l’immédiat. La seconde, beaucoup plus lente, est généralement couronnée de succès.

On peut rattacher à la première vitesse les mouvements révolutionnaires les plus extrêmes, comme ceux des Anabaptistes du XVIe siècle et les courants jacobins et anarchiques des XIXe et XXe siècles. A la seconde, on peut rattacher les courants modérés du protestantisme et du libéralisme qui, avançant par étapes successives tantôt dynamiques tantôt inertes, favorisèrent le glissement vers le même point d’arrivée.

L’échec des extrémistes n’est qu’apparent: ils créent un point d’attraction fixe, qui fascine les modérés par son radicalisme. La société finit par cheminer lentement le long de la voie sur laquelle les radicaux entendaient la porter.

 8. Les agents de la Révolution: la Franc-Maçonnerie et les sectes.

Le simple dynamisme des passions et des erreurs humaines, affirme Plinio Corrêa de Oliveira, n’est pas suffisant à expliquer la marche victorieuse de la Révolution. Ce succès demande l’impulsion et la direction d’agents astucieux et conscients qui puissent orienter un processus révolutionnaire en soi chaotique: c’est surtout le rôle des sectes antichrétiennes, de quelque nature qu’elles soient.

Toutes les sectes et forces secrètes qui se proposent comme fin la destruction de l’Eglise et de la Civilisation chrétienne peuvent en effet être considérées comme des agents de la Révolution. La secte mère, autour de laquelle s’articulent les autres, est la Franc-Maçonnerie. Ainsi qu’on le remarque clairement à la lecture des documents pontificaux, et spécialement à la lecture de l’encyclique Humanum genus de Léon XIII, la Maçonnerie a comme “la dernière et la principale de ses intentions, celle de détruire dans ses fondements tout l’ordre religieux et social né des institutions chrétiennes et de créer un nouvel ordre selon ses désirs qui tire ses fondements et ses normes du naturalisme”.

Dès 1931, Plinio Corrêa de Oliveira commença à traiter du problème de l’action occulte de la Maçonnerie et des forces secrètes. Le penseur brésilien fit souvent référence aux “forces secrètes” qui agissent dans l’histoire, mais justement à cause de l’importance qu’il attribuait au problème, il ne voulut pas appartenir à la troupe des rechercheurs fantaisistes, si nombreux sur ce délicat terrain de recherche. Il affronta toujours ce thème avec sérieux et équilibre, en suivant une école qui compte de grands auteurs tels le Père Augustin Barruel, l’historien Jacques Crétinau-Joly, le Père Nicolas Deschamps et, dans notre siècle, après Mgr Delassus, Mgr Jouin et le comte Léon de Poncins. Ces auteurs, et d’autres, ont documenté d’une manière incontestable l’existence d’une insidieuse conspiration antichrétienne dans l’histoire.

“Produire un processus aussi cohérent, aussi continu que celui de la Révolution, à travers les mille vicissitudes de longs siècles remplis d’imprévus de tout ordre, nous paraît impossible sans l’action de générations successives de conspirateurs d’une intelligence et d’un pouvoir extraordinaires. Penser que, sans cela, la Révolution serait arrivée à l’état dans lequel elle se trouve, équivaudrait à admettre que des centaines de lettres jetées par une fenêtre pourraient, spontanément, se ranger sur le sol de manière à former une oeuvre quelconque, par exemple, l’Ode à Satan de Carducci”.

En réalité, pour Plinio Corrêa de Oliveira, le vrai problème n’est pas tant celui de dévoiler l’identité des conspirateurs mais celui, d’une tout autre importance, de montrer la nature profonde de la Révolution et les mécanismes grâce auxquels elle avance: en effet les agents peuvent varier, mais le processus révolutionnaire, ses mécanismes et son but antichrétien eux ne changent pas.

Si la classique dénonciation des forces secrètes s’est concentrée sur leurs canaux d’infiltration et de contrôle du corps social, surtout en ce qui concerne les centres politiques et financiers des Etats modernes, l’oeuvre de Plinio Corrêa de Oliveira, comme l’a bien observé Fernando Gonzalo Elizondo, introduit un cadre nouveau:

“celui de l’étude et de la dénonciation des techniques maçonniques de gouvernement des âmes; l’explication profonde de la connaissance et de la manipulation des tendances désordonnées, de la création de milieux particuliers, de la diffusion - par les grands moyens de communication ou par d’autres méthodes - d’une mentalité qui, en se propageant, assure le progrès des idées et des faits révolutionnaires”.

9. Le but anarchique de la Révolution.

“L’effervescence des passions déréglées, d’un côté éveille la haine de tout frein et de toute loi, de l’autre fait germer la haine de toute inégalité. Une telle effervescence conduit ainsi à la conception utopique de l’anarchisme marxiste, selon laquelle une humanité évoluée, vivant dans une société sans classes ni gouvernement, pourrait jouir de l’ordre véritable et de la plus complète liberté sans que de celle-ci naisse une inégalité quelconque. Comme l’on voit, c’est l’idéal simultanément le plus libéral et le plus égalitaire que l’on puisse imaginer”.

L’utopie anarchique du marxisme consiste en un état de choses dans lequel la personnalité humaine rejoindrait un tel degré du progrès qu’il lui serait possible de s’épanouir librement dans une société sans Etat ni gouvernement.

La Révolution est en train de détruire en l’homme contemporain la notion du péché, la distinction même entre le bien et le mal et, ipso facto, elle nie la Rédemption opérée par Notre Seigneur Jésus-Christ qui, sans le péché, devient incompréhensible et perd toute relation logique avec l’histoire et avec la vie.

En plaçant toute sa confiance en l’individu, comme il advient avec le libéralisme, ou dans la collectivité, comme il advient dans sa phase socialiste, la Révolution idolâtre l’homme se fiant en la possibilité d’une “auto-rédemption” par le truchement d’une radicale transformation sociale.

Le but anarchique de la Révolution se confond alors avec l’utopie d’une République universelle dans laquelle toutes les différences légitimes entre les peuples, les familles, les classes sociales, seraient dissoutes en un amalgame confus et désordonné:

“Un monde au sein duquel les nations fondues en une seule République Universelle ne sont que des termes géographiques, un monde sans inégalités sociales ou économiques, dirigé par la science et la technique, par la propagande et par la psychologie pour réaliser sans le surnaturel, la félicité définitive de l’homme: voilà l’utopie vers laquelle la Révolution est en train de nous acheminer”.

 10. Les valeurs métaphysiques de la Révolution.

Deux notions, conçues comme valeurs métaphysiques, expriment l’esprit de la Révolution: l’égalité absolue et la liberté complète. Elles sont servies par deux passions, l’orgueil et la sensualité. “C’est dans ces tristes profondeurs que se trouve la jonction entre ces deux principes métaphysiques de la Révolution, qui sont l’égalité et la liberté, contradictoires à tant d’autres points de vue”.

La prétention de penser, sentir et faire tout ce que les passions déréglées exigent, est l’essence même du libéralisme. En réalité, l’unique liberté qu’il protège est celle du mal, s’opposant en cela à la Civilisation catholique qui, au contraire, donne au bien tout l’appui et toute la liberté, mais limite, autant que possible, l’action du mal.

Plinio Corrêa de Oliveira s’arrête donc sur cet égalitarisme radical dont il montre les conséquences dans le domaine religieux, politique et social. La négation de toute inégalité conduit, sur le plan métaphysique, au refus du principe d’identité et de non-contradiction. Il a pour conséquence le panthéisme “égalitaire”, car si le réel est privé d’inégalités et identités spécifiques, tombe aussi la différence entre les hommes et Dieu et tout est alors confusément divinisé. En ce panthéisme réside l’aspect gnostique de la Révolution. L’amour du concret, de l’individuel, du distinct, fut au contraire un trait dominant de la pensée de Plinio Corrêa de Oliveira. Il fit sien le principe fondamental du thomisme selon lequel l’objet propre de l’intelligence humaine n’est point l’être indéfini, mais la “quidditas rei sensibilis”, les essences spécifiques du réel. C’est à travers l’expérience directe des essences spécifiques que l’homme peut s’élever à la connaissance de l’universel et à la formulation même des premiers principes.

L’essence, explique saint Thomas dans le De ente et essentia, est l’objet de la définition de la chose, ce que cette chose est proprement. Tout ce qui existe a une essence propre parce que distingué de la réalité qui l’entoure et ne se confondant pas avec elle. L’essence de l’être est donc sa spécifique unité qui le distingue de la multiplicité du réel.

La première propriété de la réalité que nous connaissons ce sont les essences et, avec elles, non l’unité mais l’inégalité du réel. Ou, plus précisément, nous connaissons l’un à travers le multiple.

“Saint Thomas - affirme Plinio Corrêa de Oliveira - enseigne que la diversité des créatures et leur échelonnement hiérarchique sont un bien en soi, car ainsi les perfections du Créateur resplendissent mieux dans la création. Et il ajoute que, parmi les anges comme entre les hommes, dans le Paradis Terrestre comme sur cette terre d’exil, la Providence a établi l’inégalité. C’est pourquoi un univers de créatures égales serait un monde où la ressemblance entre le Créateur et les créatures aurait été éliminée dans toute la mesure du possible. Haïr, en principe, toute espèce d’inégalité, équivaut à se placer métaphysiquement contre les meilleurs éléments de ressemblance entre le Créateur et les créatures: c’est haïr Dieu”.

11. La “philosophia perennis” de Plinio Corrêa de Oliveira.

Plinio Corrêa de Oliveira se définit, sans hésitations, comme un thomiste convaincu, se conformant en cela au Magistère de l’Eglise qui au cours du dernier siècle, de Léon XIII à Jean-Paul II, n’a pas cesser de montrer dans le Doctor communis Ecclesiae le point de référence des études philosophiques pour les catholiques. A la différence de nombre de néo-thomistes du XXe siècle, préoccupés à jeter un pont entre la philosophia perennis et la pensée moderne, le penseur brésilien souligna toujours l’inconciliabilité de la philosophie de l’être avec l’orientation de la philosophie “moderne”, de Descartes à Kant, de l’existentialisme au nihilisme contemporain, voyant en la philosophie moderne l’itinéraire progressif de l’intelligence humaine vers le suicide métaphysique.

La Somme de Théologie qui, selon Pie XII, résume “l’univers spirituel du plus grand génie du Moyen Age”, est pour Pie XI “le ciel vu de la terre”. A côté de saint Thomas, dont il connut et commenta amplement la Somme, Plinio Corrêa de Oliveira plaça saint Bonaventure dont la philosophie a été bien définie comme la “plus médiévale des philosophies du Moyen Age”. Le penseur brésilien se proposa de recomposer la voûte de cet arc de la pensée dont les piliers furent les deux grands docteurs de l’Eglise, placés par Sixte-Quint sur le même degré de sainteté de la doctrine et d’autorité magistrale: “Hi enim sunt duae olivae et duo candelabra” (Apoc. 11, 1).

La vision intellectuelle harmonieuse de Plinio Corrêa de Oliveira se rattache aux profondes et lapidaires sentences sur la “Sagesse” de saint Thomas et de saint Bonaventure. Si le Docteur Angélique affirme: “Sapientia est ordinare et iudicare”, le Docteur Séraphique lui fait écho en écrivant : “Sapientia diffusa est in omni re”.

“Omnia in mensura et numero et pondere disposuisti” récite la Sainte Ecriture. Le philosophe belge De Bruyne souligne l’exceptionnelle importance de ce verset sur lequel se fonde ce qu’il définit comme l’harmonieuse esthétique du Moyen Age. “Plinio Corrêa de Oliveira - rappelle l’un de ses disciples - vécut, dès l’aurore de sa ‘vision primordiale’, cette esthétique savante. Petit à petit il l’a explicitée jusqu’à la rendre un des fondements de la doctrine contre-révolutionnaire, de ce qu’il appelle souvent ‘l’image totale de la Contre-Révolution’”.

Le Pr. Corrêa de Oliveira invita ses disciples à approfondir la notion de “analogia entis” et la théorie de la participation, tout comme la valeur gnoséologique et métaphysique du symbole. La vision de l’univers de Plinio Corrêa de Oliveira, à l’instar de la vision médiévale, “se déploie comme un vaste ensemble de symboles, se dresse comme une cathédrale d’idées. C’est la conception du monde la plus richement rythmique, c’est l’expression polyphone de l’harmonie éternelle”. Pour l’homme médiéval, il n’existe rien qui soit sans signification: “nihil vacuum neque sine signo apud Deum”, et tout ce qui existe est fait de manière à réveiller dans l’âme la pensée et le souvenir de Dieu. “Dans toute créature, il y a la splendeur de l’exemplaire divin (...). Ainsi, tout être est-il une voie qui conduit à l’exemplaire, un vestige de la sagesse de Dieu”.

Saint Bonaventure nous propose un itinéraire de l’âme à Dieu “à travers les signes” du monde sensible qui nous adressent, sous des caractères toujours différents et inégaux, un unique appel divin. La vérité des choses consiste à représenter la vérité suprême, la cause exemplaire. C’est cette ressemblance entre la créature et le Créateur qui nous permet de nous élever des choses jusqu’à Dieu. “L’intellect humain a été créé pour monter graduellement - comme sur les marches d’un escalier - jusqu’au souverain Principe qui est Dieu”.

Parmi les “preuves” classiques de l’existence de Dieu, Plinio Corrêa de Oliveira apprécia surtout la “quatrième voie”, la percevant cependant plus comme une méthode de formation et un processus psychologique qui modèle l’âme humaine que comme un abstrait syllogisme philosophique.

La “quatrième voie” qui conduit à Dieu, Etre très parfait, à travers les perfections dont participe, dans une mesure et à un degré divers, tout le créé, est la plus platonicienne des cinq preuves. Elle montre Dieu non seulement en tant que cause efficiente et cause finale, mais aussi en tant que cause exemplaire de la création, et elle contemple l’ordre du créé comme un univers d’harmonie et de beauté, reflet de la Beauté divine incréée.

“La beauté divine se reflète sur l’ensemble hiérarchique et harmonique de tous les êtres créés. D’une certaine façon, il n’y a pas de meilleure manière, pour connaître la beauté infinie et incréée de Dieu, que d’analyser la beauté finie et créée de cet ensemble, plus encore que de chaque être de l’univers. Outre le cosmos, Dieu se reflète sur un chef d’oeuvre plus élevé et plus parfait encore: le Corps Mystique du Christ, société surnaturelle que nous vénérons sous le nom de Sainte Eglise catholique, apostolique et romaine. Elle constitue aussi un univers d’aspects harmonieux et variés qui chantent et reflètent, chacun à sa façon, la magnificence sainte et ineffable de Dieu et du Verbe Incarné. La contemplation, de l’univers créé d’un côté, et de la Sainte Eglise catholique de l’autre, peut nous élever jusqu’à la considération de la beauté sainte, infinie et incréée de Dieu”.

A partir de Kant, la philosophie moderne a réduit la beauté à la condition d’élément purement subjectif. Mais le beau, selon la philosophia perennis, est une propriété transcendantale de l’être, c’est-à-dire une perfection qui convient à toute chose en tant qu’elle est, sans exceptions. En tant que propriété de l’être, le pulchrum se rattache aux attributs transcendantaux du vrai - parce que plaît ce qui est connu de l’intellect, et du bien - parce que l’objet du beau satisfait l’appétit sensible. Le beau est la splendeur du vrai et du bien, il est plutôt une synthèse du vrai et du bien. “Le beau est comme une synthèse des transcendantaux. Il est proprement l’excellence d’intelligibilité d’un objet dont les parties lumineusement harmonisées (unité) fascinent l’intelligence (vérité) et captivent la volonté (bonté)”. Le beau, comme l’affirme saint Bonaventure, embrasse toutes les causes et est commun à chacune d’elles. La gloire de Dieu, fin ultime de l’homme et de l’histoire, est la contemplation de sa Beauté et ce qui constitue la félicité de l’homme. Si de fait l’âme, en connaissant le vrai, se meut vers la fin qui est le Bien divin, elle le fait d’un élan encore plus grand lorsqu’elle aperçoit Dieu à travers la beauté des choses créées. Plinio Corrêa de Oliveira fut un ardent défenseur du “beau” comme arme de la Contre-Révolution au XXe siècle.

S’il est vrai que le pulchrum est un autre nom du verum et du bonum , sa substitution par l’horridum n’est qu’un aspect, plus insidieux parce que moins ressenti, de ce processus de destruction de toute qualité de l’Etre qui caractérise la Révolution. Dans cet amour pervers pour la laideur se manifeste la haine des forces révolutionnaires pour la beauté humaine, image de la Beauté divine. La Révolution veut détruire toute forme de pulchrum dans la vie de l’homme afin de rendre plus difficile, sinon impossible, le cheminement vers Dieu à travers les créatures.

12. Ambiances, coutumes, civilisation.

Plinio Corrêa de Oliveira écrit dans Révolution et Contre-Révolution que “Dieu a établi de mystérieuses et admirables relations entre certaines formes, couleurs, sons, parfums, saveurs et certains états d’âme; il est clair que par ces moyens l’on peut influer profondément sur les mentalités et conduire les personnes, les familles et les peuples à se former un état d’esprit profondément révolutionnaire”.

Ce passage est fondamental pour comprendre la singulière contribution de Plinio Corrêa de Oliveira à la revue “Catolicismo” dans la rubrique Ambiances, coutumes, civilisation, dont beaucoup n’ont pas saisi l’extraordinaire portée.

L’ambiance est l’harmonie qui résulte des êtres divers réunis en un même lieu et qui exerce une profonde influence sur les hommes. “Les hommes se forment des milieux à leur image où les moeurs et les civilisations se développent. Mais l’inverse, en général, est aussi vrai: les milieux forment à leur image les hommes, les moeurs, les civilisations”.

Une preuve de l’importance de l’ambiance pour le développement équilibré de la vie naturelle et surnaturelle est fournie par la sagesse avec laquelle Dieu a ordonné la grande ambiance du créé en laquelle nous sommes immergés, formée par les êtres vivants qui nous entourent: plantes, animaux, et qui a au sommet de la création l’homme, image et ressemblance de Dieu.

L’interprétation et les commentaires des physionomies d’hommes exceptionnels, de saints ou de révolutionnaires, furent en ce sens une note constante de la pensée de Plinio Corrêa de Oliveira. La façon d’être d’un homme s’exprime de fait dans la physionomie, l’allure, les traits, et même dans les vêtements dont les mutations sont liées au cours de l’histoire à celles des personnalités et des types humains. “La société parle, pour ainsi dire, - affirme Pie XII - par le vêtement qu’elle porte; par le vêtement, elle révèle ses aspirations secrètes et elle se sert de lui, au moins en partie, pour édifier ou détruire son avenir”.

“Puisqu’un vêtement doit être en accord avec la circonstance et la personne qui le porte - note quant à lui le penseur brésilien - chez un homme éminent il doit s’accorder avec sa distinction. Mais Dieu n’a pas, comme enfants, que des hommes éminents. Tout homme, si modeste soit-il, a une dignité propre, naturelle, inaliénable; mais la dignité du dernier et du plus effacé des enfants de l’Eglise est incomparablement plus grande que celle-là, puisqu’il est chrétien, baptisé et donc membre du Corps Mystique de Notre Seigneur Jésus Christ”.

Ainsi, c’est par l’art, par l’urbanisme, par l’architecture, que s’expriment un ensemble d’idées, de tendances, d’aspirations et d’attitudes psychologiques. Au vieil ordre médiéval, qui exprimait dans l’architecture gothique l’harmonie de la philosophie scolastique, il confronte la Babel moderne.

?“Le grouillement spécifique des immenses villes modernes, le bruit des machines, le brouhaha des voix des hommes en quête d’or et de plaisirs - de ces hommes qui ne savent plus marcher mais seulement courir; qui ne savent travailler sans s’exténuer; qui n’arrivent pas à dormir sans somnifères, ni à se divertir sans excitants; dont le rire est un gloussement frénétique et triste; qui ne savent plus apprécier les harmonies et la vraie musique à cause des cacophonies du jazz - tout cela est de l’excitation, au milieu du désordre de cette société qui ne retrouvera la vraie paix que lorsqu’elle aura retrouvé le vrai Dieu”.

Comme les vêtements, le langage, les gestes, les rites, sont aussi des éléments d’une grande importance culturelle et pédagogique pour le bien commun des peuples. Il y a une “liturgie” sociale naturelle qui s’exprime dans l’ordre et le faste.

Sur le firmament de l’Eglise se concilient harmonieusement des extrêmes apparemment contradictoires comme la vocation solitaire du moine, inspirée par un total renoncement au monde, et la splendeur des cérémonies pontificales qui manifestaient autrefois le plus grand faste dont le monde fût capable.

“Non, entre un ordre de valeurs et un autre il n’y a de contradiction que dans l’esprit égalitaire soumis à la Révolution. L’Eglise, quant à elle, est sainte et se présente comme telle. Elle est parfaite, parce qu’elle sait organiser et stimuler, de son génie surnaturel, les vertus du moine qui rayonnent de sa vie vouée à l’obscurité, et celles qui scintillent dans le cérémonial sublime de la papauté. Plus encore. Ces deux ordres s’équilibrent. Nous pourrions peut-être dire qu’un extrême (dans le bon sens du mot) compense l’autre et que les deux s’harmonisent entre eux. Le fond doctrinal sur lequel ces deux extrêmes se touchent et s’harmonisent est très clair.

Dieu Notre Seigneur nous a donné les créatures afin qu’elles nous servent d’intermédiaires pour arriver à sa connaissance. Aussi, il faut que l’art et la culture, inspirés par la foi, mettent en évidence toutes les beautés de la création irrationnelle, ainsi que les splendeurs du talent et de la vertu de l’âme humaine. Nous appelons cela culture et civilisation chrétiennes. Elles forment les hommes dans la vérité et dans la beauté, dans l’amour du sublime, de la hiérarchie et de l’ordre qui reflètent la perfection de Celui qui créa l’univers. Par conséquent, les créatures nous servent réellement d’aides pour notre salut et concourent à la gloire divine. Mais, par contre, elles sont contingentes, éphémères: Dieu seul est absolu et éternel. Rappelons-le, parce qu’il est bon de s’éloigner des êtres créés, avec mépris, pour ne penser qu’au Seigneur. Considérer tout ce que sont les créatures, nous fait monter jusqu’à Dieu. Considérer tout ce que les créatures ne sont pas, nous fait arriver aussi à Dieu. L’Eglise invite ses enfants à emprunter simultanément l’une et l’autre de ces voies. Considérons donc à la fois le spectacle sublime des pompes ecclésiastiques et les admirables renonciations qu’elle seule sait inspirer et mener à sa réalisation”.

13. La Contre-Révolution et la Civilisation chrétienne.

Plinio Corrêa de Oliveira ne se limite pas dans son chef-d’oeuvre à une implacable dénonciation du mal; il cherche aussi à délimiter l’unique thérapie qui puisse le vaincre. Si l’essence de l’esprit révolutionnaire consiste dans la haine métaphysique pour toute inégalité et toute loi, le contre-révolutionnaire trouvera la force surtout dans l’amour métaphysique pour la vérité, l’inégalité et la loi morale.

“Si la Révolution est le désordre, - écrit le penseur brésilien - la Contre-Révolution est la restauration de l’Ordre. Et par Ordre, nous entendons la paix du Christ dans le Règne du Christ, c’est-à-dire la Civilisation chrétienne, austère et hiérarchique, fondamentalement sacrale, antiégalitaire et antilibérale”.

La Contre-Révolution n’est pas un retour au passé, ni une vague réaction, mais une action “menée contre la Révolution telle qu’elle existe aujourd’hui in concreto et donc contre les idées révolutionnaires telles qu’elles sont exprimées aujourd’hui, contre les passions révolutionnaires telles qu’elles sévissent aujourd’hui, contre les milieux révolutionnaires tels qu’ils se présentent aujourd’hui”.

Ainsi la Contre-Révolution, comme la Révolution, est-elle un processus qui connaît diverses phases et vitesses. Dans l’itinéraire de l’erreur à la vérité ne sont cependant pas admissibles les frauduleuses métamorphoses de la Révolution. Si la Révolution dissimule à ses propres adeptes sa fin ultime, le progrès dans le bien s’obtient d’hommes qui le font connaître et aimer dans son intégralité. La Contre-Révolution n’est “conservatrice” que s’il s’agit de conserver du présent ce qui est bon et mérite de subsister; elle est “traditionaliste” mais elle n’a rien en commun avec le pseudo-traditionalisme qui conserve certains styles et usages en vertu seulement d’un amour archéologique pour les formes antiques. Le vrai apôtre contre-révolutionnaire doit faire siennes les normes établies par saint Pie X, selon lesquelles les catholiques ne doivent pas “couvrir quelquefois, comme d’un voile, certaines maximes fondamentales de l’Evangile, par crainte qu’on refuse de les écouter et de les suivre”, même si, ajoutait le saint Pontife, “il n’est certes pas étranger à la prudence avancer petit à petit dans la même proposition de la vérité quand on a affaire à des hommes qui nous sont étrangers et qui sont loin de Dieu”.

A l’heure actuelle, conclut Plinio Corrêa de Oliveira, est contre-révolutionnaire celui qui:

1. Connaît la Révolution, l’Ordre et la Contre-Révolution dans leur esprit, leurs doctrines et leurs méthodes respectives.
2. Aime la Contre-Révolution et l’Ordre chrétien, hait la Révolution et l’ ‘anti-ordre’.
3. Fait de cet amour et de cette haine l’axe autour duquel gravitent tous ses idéaux, ses préférences et ses activités”.

14. La force de propulsion de la Contre-Révolution.

Si la plus puissante force de propulsion de la Révolution est le dynamisme des passions humaines, déchaînées par une haine métaphysique contre Dieu, contre la Vérité et contre le Bien, il existe une dynamique contre-révolutionnaire symétrique qui aspire à régler les passions en les subordonnant à la volonté et à la raison. La force propulsive de la Contre-Révolution réside dans la vigueur spirituelle de l’homme chez qui Dieu gouverne la raison, la raison domine la volonté et cette dernière triomphe de la sensibilité. Cet homme est serviteur de Dieu et, à cause de cela, maître de soi.

Une telle vigueur spirituelle ne peut être conçue si l’on fait abstraction de la vie surnaturelle qui élève l’homme au-dessus des misères de la nature déchue. C’est en cette force spirituelle que Plinio Corrêa de Oliveira voit le dynamisme le plus profond de la Contre-Révolution.

“L’on peut se demander de quelle valeur est fait ce dynamisme. Nous répondons qu’en principe, il est incalculable et certainement supérieur à celui de la Révolution: ‘omnia possum in eo qui me confortat’ (Phil. 4, 13).

Quand les hommes se décident à coopérer avec la grâce de Dieu, ce sont les merveilles de l’histoire qui alors s’opèrent: c’est la conversion de l’Empire romain, c’est la formation du Moyen Age, c’est la reconquête de l’Espagne à partir de Covadonga, ce sont tous ces événements qui se produisent comme le fruit de grandes résurrections de l’âme dont les peuples sont aussi capables. Résurrections invincibles, parce que rien ne peut vaincre un peuple vertueux qui aime vraiment Dieu”.

15. La Contre-Révolution et l’Eglise.

Si la Révolution est un processus qui vise à détruire tout l’ordre temporel chrétien, il est clair que sa dernière cible est l’Eglise “Corps Mystique du Christ, maîtresse infaillible de la Vérité, tutrice de la loi naturelle et ainsi l’ultime fondement de l’ordre temporel même”. La Révolution est un ennemi qui s’est levé contre l’Eglise afin d’empêcher sa mission de salut des âmes qu’elle exerce non seulement par son pouvoir spirituel direct, mais aussi par son pouvoir temporel indirect. La Contre-Révolution qui se dresse en défense de l’Eglise “n’est pas destinée à sauver l’Epouse du Christ. Appuyée sur la promesse de son Fondateur, celle-ci n’a pas besoin des hommes pour survivre. C’est au contraire l’Eglise qui donne la vie à la Contre-Révolution qui, sans elle, ne serait ni faisable ni même concevable”.

Dans la perspective de Plinio Corrêa de Oliveira, la Contre-Révolution n’est pas une fin en elle-même mais un instrument docile de l’Eglise. L’Eglise à son tour ne s’identifie pas avec la Contre-Révolution, ni n’a besoin d’être sauvée par celle-ci.

“L’Eglise est l’âme de la Contre-Révolution. Si la Contre-Révolution est la lutte pour anéantir la Révolution et construire la Chrétienté de demain, toute resplendissante de foi, d’humble esprit hiérarchique et de pureté immaculée, il est clair que cela se fera surtout par une action profonde dans les coeurs. Or cette action est l’oeuvre propre de l’Eglise qui enseigne la doctrine catholique et la fait aimer et pratiquer. L’Eglise, par conséquent, est l’âme même de la Contre-Révolution”.

L’exaltation de l’Eglise est l’idéal de la Contre-Révolution.

“Si la Révolution est le contraire de l’Eglise, il est impossible de haïr la Révolution (considérée globalement, et non sous quelque aspect isolé) et de la combattre, sans avoir ipso facto pour idéal l’exaltation de l’Eglise”.

L’Eglise est donc une force fondamentalement contre-révolutionnaire, mais elle ne s’identifie pas avec la Contre-Révolution: sa vraie force est d’être le Corps Mystique de Notre Seigneur Jésus-Christ.

Néanmoins, le domaine de la Contre-Révolution va outre, en un certain sens, le domaine de l’Eglise, parce qu’il envisage une réorganisation de toute la société temporelle depuis ses fondements. Cette restauration sociale est inspirée par la doctrine de l’Eglise, mais elle implique d’autre part d’innombrables aspects concrets et pratiques qui regardent proprement l’ordre civil.

“A ce titre, la Contre-Révolution dépasse la sphère d’action de l’Eglise, tout en restant toujours profondément soumise au Magistère et au pouvoir indirect de celle-ci”.

L’oeuvre de Plinio Corrêa de Oliveira se conclut par un hommage de dévotion filiale et d’obéissance sans limites au “doux Christ sur terre”, tête et fondement de l’infaillible vérité, Sa Sainteté Jean XXIII, et par une consécration filiale de l’ouvrage à la Sainte Vierge:

“Le serpent dont la tête fut écrasée par la Vierge Immaculée, fut le premier et est le grand révolutionnaire, inspirateur et fauteur suprême de cette Révolution comme de celles qui l’ont précédée et de celles qui la suivront. Marie est pa conséquent, la Protectrice de tous ceux qui luttent contre la Révolution.

La médiation universelle et toute-puissante de la Mère de Dieu est la plus grande raison d’espérance des contre-révolutionnaires. Et à Fatima, Elle leur a déjà donné la certitude de la victoire, quand Elle annonça que, même après une irruption éventuelle du communisme dans le monde entier, “Finalement mon Coeur Immaculé Triomphera”.

Que la Vierge daigne donc accepter cet hommage filial, tribut d’amour et expression de confiance absolue dans son triomphe”.

16. Au-delà des frontières du Brésil: une école de pensée et d’action.

Certains des thèmes abordés par Plinio Corrêa de Oliveira furent traités aussi par d’autres penseurs catholiques contemporains, définis d’une manière générale comme “traditionalistes”. Qu’il suffise ici de citer les noms du philosophe belge Marcel De Corte, du fondateur de la “Cité Catholique” Jean Ousset, du philosophe italien Augusto Del Noce, de l’historien suisse Gonzague de Reynold, du penseur espagnol Francisco Elías de Tejada.

Cependant Révolution et Contre-Révolution ne fut pas seulement une oeuvre intellectuelle, mais aussi le germe vital d’un mouvement destiné à se développer et à s’étendre dans le monde entier. Plinio Corrêa de Oliveira se distingue des nombreux intellectuels traditionalistes contemporains justement par le rôle qu’il attribua à la pensée vécue, destinée à se communiquer à travers l’action personnelle et à s’organiser dans l’apostolat de conquête. Cette union inédite de la pensée et de l’action ne fut pas comprise par certains milieux traditionalistes, habitués à concilier la doctrine contre-révolutionnaire avec une praxis politique inspirée de diverses théories. Ceci survint surtout en France, après l’expérience de l’Action Française.

La France, fille aînée de l’Eglise, a été la patrie de la Contre-Révolution catholique où se sont exprimés ses génies les plus pénétrants, du père Pierre de Clorivière à Mgr Henri Delassus. Mais entre la fin du XIXe siècle et le début du XXe siècle, sous l’influence de Charles Maurras et avec la naissance de l’Action Française, fut opéré un “tournant” dans la pensée traditionaliste française dans un sens positiviste et naturaliste. Un de ses représentants, Louis Dimier, au cours de ses leçons tenues en 1906 auprès de l’Institut d’Action Française, comptait parmi les “maîtres de la contre-révolution” des auteurs comme Sainte-Beuve, Balzac, Taine, Renan, et jusqu’au socialiste Proudhon. Durant ces mêmes années, se développait à l’intérieur de l’Eglise le modernisme social du Sillon condamné par saint Pie X. L’analogie entre le modernisme et l’Action Française n’a pas échappé à un auteur contre-révolutionnaire comme Augustin Cochin qui l’a ainsi résumée:

“Le moderniste, poussant au bout du mouvement, voudrait mettre l’Eglise à la place de Dieu. Et aujourd’hui même, il en est qui mettent le corps avant l’esprit, l’ordre avant le but: M. Maurras défend le corps pour l’ordre qu’il représente; M. Le Roy compromet l’esprit; c’est la même doctrine: intellectuelle chez M. Le Roy, matérialiste chez Maurras”.

Initialement certains catholiques contre-révolutionnaires, comme le Père de Pascal et Dom Besse, collaborèrent avec l’Action Française dont ils appréciaient le dynamisme et l’efficacité dans l’intervention. Mais il s’agissait alors d’une collaboration sur le strict plan de la praxis, conditionnée à la fidélité du mouvement à l’Eglise. Mais l’Action Française, dans son évolution de l’état de mouvement politique à celui d’école de pensée, fit prévaloir la doctrine maurrassienne sur la doctrine contre-révolutionnaire.

L’attitude prudente de saint Pie X, qui résuma son jugement sur les écrits de Maurras dans la formule damnabiles sed non damnandos, constitue un indiscutable point de référence. Ce Pape approuva la condamnation de Maurras, mais il en renvoya la promulgation publique, la jugeant inopportune à l’heure d’un conflit ouvert avec le gouvernement français. Les partisans de Maurras mirent l’accent sur le second terme de la formule, qui ne manifeste pourtant qu’un jugement contingent, de caractère diplomatique, désignant non un jugement de valeur mais une opportunité. Dans le damnabiles de saint Pie X, il y a toute la substance d’un clair jugement doctrinal qui ne permet aujourd’hui à aucun catholique de se réclamer de Maurras comme d’un maître.

Le jugement de Plinio Corrêa de Oliveira sur l’Action Française, formulé plusieurs fois dans le “Legionário”, fut en cohérence avec la position du Magistère du Saint-Siège. Entre la doctrine de l’Eglise et celle professée par les chefs de l’Action Française, au-delà des affinités et des convergences sur le plan de la stricte politique, existait une incompatibilité de fond.

A côté du préjudice maurassien, se manifestait dans certains milieux de la culture traditionaliste française de l’après-guerre un relent de vieilles erreurs comme le jansénisme et le gallicanisme, hostiles à cet esprit catholique romain qui est avant tout universalité et capacité de comprendre le bien, en quelque lieu que celui-ci se manifeste et selon les manières légitimes propres à chaque réalité. Mais ce qui a caractérisé de tels milieux, c’est avant tout une mentalité défaitiste qui ne pouvait que mal se concilier avec les thèses combatives et porteuses d’espérance de Révolution et Contre-révolution.

Si singulier que cela puisse paraître, outre la péninsule ibérique, c’est surtout en Italie, pays pourtant privé de culture traditionaliste au sens strict du terme, que Révolution et Contre-Révolution eut en Europe son influence la plus profonde.

La pensée contre-révolutionnaire européenne résumait de fait sa vision dans la formule “le Trône et l’Autel”, ou bien dans la fidélité à l’Eglise et aux dynasties qui, dans le cours de l’histoire, incarnèrent la tradition catholique. En Italie pourtant, après la liquidation par le Piémont des dynasties pré-unitaires et l’invasion de Rome qui lui succéda en 1870, le fossé qui s’était creusé entre la Papauté et la Maison de Savoie n’avait pas laissé d’espace pour un légitimisme contre-révolutionnaire. Aussi, après la chute de la monarchie, les monarchistes s’en tinrent-ils à des positions libéralo-nationalistes, tandis que les catholiques furent déviés vers la Démocratie Chrétienne, responsable du glissement à gauche du monde catholique de l’après-guerre. De cette façon, il manqua, sur la terre choisie par la Providence afin d’y poser la Chaire de Pierre, une action politique authentiquement catholique, et le Parti Communiste le plus fort et le plus organisé d’Occident, suivant les leçons d’Antonio Gramsci, put y développer cette statégie du compromis historique qui a eu pour résultat, en mai 1996, la conquête du pouvoir de la part des néo-communistes.

Tandis que l’Italie était envahie par le vent de la contestation, naquit autour des principes de Révolution et Contre-Révolution, oeuvre traduite et publiée à Plaisance par les soins de Giovanni Cantoni, le groupe Alleanza Cattolica (Alliance Catholique) et, en 1973, la revue “Cristianità”. Par la suite, d’autres groupes et mouvements s’inspirèrent de Révolution et Contre-Révolution, parmi lesquels le Centro Culturale Lepanto (Centre Culturel Lépante), fondé à Rome en 1982.

17. Noblesse et élites traditionnelles analogues face à la IVe Révolution.

L’ouvrage Noblesse et élites traditionnelles peut être considéré comme la continuation et le développement de Révolution et Contre-révolution.

Dans l’essai intitulé Révolution et Contre-Révolution vingt ans après, Plinio Corrêa de Oliveira décrit l’apparition, après la Révolution communiste, d’une IVe Révolution moins idéologique et plus tendancielle qui programme l’extinction des vieux modèles de réflexion, volition et sensibilité afin de parvenir plus rapidement au but final de la Révolution: l’instauration, sur les ruines de la Civilisation chrétienne, d’une société “tribale” et anarchique, soumise au Prince des Ténèbres. Le retour au modèle humain représenté par les “élites traditionnelles” peut constituer, selon le penseur brésilien, le principal antidote à cet extrême déclin de la société. Si, en 1968, la Révolution de la Sorbonne a été une explosion de portée universelle qui a accéléré les germes malsains de la prolétarisation de la société, l’impulsion pour un continuel perfectionnement, qui caractérisa le Moyen Age et les siècles suivants, pourrait aujourd’hui renaître si la noblesse retrouvait en lui le sens de sa propre mission historique.

“Si le noble du XXe siècle entretient en lui la conviction de cette mission et si, encouragé par la foi et l’amour d’une tradition bien comprise, il fait tout pour la remplir, il obtiendra une victoire dont la grandeur ne sera pas moindre que celle de ses ancêtres qui continrent les barbares, repoussèrent l’Islam au-delà de la Méditerranée et, sous le commandement de Godefroy de Bouillon, enfoncèrent les portes de Jérusalem”.

Dans la conclusion de son dernier livre, Plinio Corrêa de Oliveira décrit ainsi la funeste issue du long processus révolutionnaire:

“Malgré d’innombrables obstacles, sa marche victorieuse - à partir de l’époque historique au cours de laquelle décline et meurt le Moyen Age, la Renaissance surgit avec ses joyeux triomphes originels, suivie de la révolution religieuse du protestantisme, qui commence à fomenter et préparer de loin la Révolution française, et de très loin la révolution russe de 1917 - la marche victorieuse de ce processus révolutionnaire est marquée d’une telle inflexibilité que sa force motrice semble invincible, et définitifs les résultats qu’elle a entraînés.

‘Définitifs’ en effet, paraîtront-ils, sans une soigneuse analyse du caractère de ce processus. Celui-ci se présente à première vue comme éminemment constructif, car il élève successivement trois édifices: la pseudo-Réforme protestante, la république libérale démocratique, la république socialiste soviétique.

Son caractère est en réalité essentiellement destructif. Il est même la Destruction. Il a jeté à terre le Moyen Age chancelant, l’Ancien Régime évanescent, le monde bourgeois apoplectique, frénétique et agité; sa pression a fait tomber en ruines l’ex-URSS, sinistre, mystérieuse, pourrie comme un fruit tombé depuis longtemps de l’arbre.

Hic et nunc, n’est-il pas vrai que les jalons de ce processus se réduisent à des ruines? De la plus récente - l’ex-URSS - quelle conséquence résulte-t-il pour le monde, si ce n’est l’exhaltation d’une confusion générale présageant à tout moment des catastrophes imminentes et contradictoires, qui s’évanouissent dans les nuages les unes après les autres sans s’être abattues sur les mortels mais qui éveillent d’autres perspectives de catastrophes, encore plus imminentes et encore plus contradictoires? Ces dernières s’évaporeront-elles à leur tour pour donner naissance à de nouveaux monstres? Ou bien se métamorphoseront-elles en réalités atroces, comme la migration de hordes entières de Slaves de l’Est à l’Ouest, ou la progression de hordes musulmanes du Sud vers le Nord?

Qui peut le savoir? Qui pourrait affirmer que ce ne sera que (!) cela, que ce ne sera pas pire?

Ce tableau a de quoi décourager les hommes sans foi. Au contraire, pour ceux qui ont la foi, du fond de ce sinistre horizon, confus et trouble, une voix se fait entendre, capable d’éveiller la confiance la plus déterminée: ‘A la fin, mon Coeur Immaculé triomphera’”.

18. Le jugement d’un éminent théologien contemporain sur Révolution et Contre-Révolution.

Parmi les jugements formulés sur Révolution et Contre-Révolution,  celui du Père Anastasio Gutiérrez, éminent canoniste de l’ordre clarétin et consultant de plusieurs dicastères du Vatican est étendu et profond. Il écrit entre autre:

“Révolution et Contre-Révolution est une oeuvre magistrale dont l’enseignement devrait pénétrer la conscience de tous ceux qui se sentent vraiment catholiques - j’oserais même dire, de tous les hommes de bonne volonté. Elle leur apprendrait que Notre Seigneur Jésus-Christ et son Eglise représentent le seul salut. Ils se sentiraient confirmés et revigorés dans la Foi, avertis et immunisés psychologiquement et spirituellement contre un processus astucieux qui les utilise comme compagnon de route.

L’analyse qu’elle fait du processus révolutionnaire, par son réalisme et sa profonde connaissance de l’Histoire, est impressionnante et révélatrice. Le Moyen Age, dans sa phase décadente, prépare un climat psychologique favorable à la Renaissance et à la Pseudo-réforme; celle-ci mène à la Révolution française et peu après au communisme athée. 

Ce livre ne fait pas cette analyse uniquement sur le plan des événements. Il explique aussi l’action et la réaction des éléments psychologiques des hommes et des masses. Il faut reconnaître qu’il y a bien quelqu’un qui dirige cette déchristianisation de fond et systématique. Certes, l’homme tend vers le mal, l’orgueil et la sensualité. Mais s’il n’y avait quelqu’un qui eût dans ses mains les rênes de ces tendances désordonnées, pour les coordonner avec sagacité, elles ne produiraient probablement pas, comme résultat, une action constante, habile et systématique. Une action maintenue avec ténacité qui sait tirer parti des résistances rencontrées et des ‘réactions’ naturelles des forces qui lui sont adverses. 

C’est avec précaution que l’ouvrage prévoit, à titre d’hypothèse, l’évolution possible de l’action révolutionnaire et, par opposition, celle de la Contre-révolution. 

Les considérations et les observations perspicaces de caractère sociologique, politique, psychologique abondent. 

Elles sont parsemées tout au long du livre, et quelques unes sont dignes d’une anthologie. Plusieurs désignent les ‘tactiques’ intelligentes qui favorisent la Révolution; d’autres désignent celles qui peuvent ou doivent être utilisées dans le cadre d’une ‘stratégie’ générale contre-révolutionnaire.

Bref, j’oserais dire qu’il s’agit d’une oeuvre prophétique dans le meilleur sens du mot. Aussi son contenu devrait-il être enseigné dans les centres de formation supérieurs de l’Eglise, afin que les élites, au moins, prennent connaissance d’une réalité accablante, laquelle, je crois, n’est en général pas claire pour les consciences. (...) L’ouvrage est le résultat notoire de la ‘sapientia christiana’”.