Par Alfonso de Souza
En philosophie, il existe un syllogisme bien connu qui dit : « Tout homme est mortel. Or Socrate est un homme ; donc Socrate est mortel. »
Il n’y a pas de certitude plus évidente et plus irréfutable que celle selon laquelle nous mourrons tous un jour. Cela nous conduit à considérer que, pour ceux d’entre nous qui ont la foi, nos dernières heures en ce monde peuvent décider de notre salut ou de notre perdition éternelle.
D’où la nécessité de nous préparer convenablement à ce dernier grand voyage vers l’éternité, en bénéficiant des secours que la Sainte Église met à notre disposition pour ce moment.
Ainsi, lorsque le gong a déjà retenti pour nous et que nous sommes sur le lit de mort, outre la confession et la réception de la Sainte Communion, nous pouvons recourir à un autre sacrement que la miséricorde de Dieu a institué pour cette heure suprême : l’Extrême-Onction, ou onction des Malades.
Ce sacrement produit dans l’âme — et même dans le corps du malade — des effets admirables, comme celui d’ouvrir plus facilement les portes du Paradis.
Le sacrement de l’Onction des Malades découle des paroles de l’Évangile selon saint Marc :
« Eux [les douze apôtres] partirent prêcher la conversion ; ils chassaient beaucoup de démons, oignaient d’huile beaucoup de malades et les guérissaient » (6, 12-13).
Cependant, c’est dans l’épître de saint Jacques que ce sacrement est décrit de manière plus explicite :
« Quelqu’un parmi vous est-il malade ? Qu’il appelle les presbytres de l’Église, et qu’ils prient sur lui en l’oignant d’huile au nom du Seigneur. La prière faite avec foi sauvera le malade ; le Seigneur le relèvera ; et s’il a commis des péchés, ils lui seront pardonnés » (5, 14-15).
Ainsi, l’Apôtre n’a fait que faire connaître un rite établi par le Rédempteur lui-même et en prescrire l’usage, comme l’affirme le Concile de Trente, cité par le Catéchisme de l’Église catholique :
« Cette onction sainte des malades a été instituée par le Christ notre Seigneur comme un sacrement du Nouveau Testament, véritablement et proprement dit, insinué par Marc (cf. Mc 6, 13), et recommandé aux fidèles et promulgué par Jacques, apôtre et frère du Seigneur »¹.
Des paroles de saint Jacques le Mineur découle la définition suivante du sacrement des Malades :
« Onction d’huile, accompagnée de supplication, accomplie sur les malades par les presbytres, dans le but d’obtenir la santé de l’âme — par la rémission des péchés, lorsque cela est nécessaire — et, si Dieu le veut, la santé du corps. »
Au sujet des innombrables bienfaits liés à l’Onction des Malades, le Concile de Trente a défini :
« La réalité produite par le sacrement est la grâce de l’Esprit Saint, dont l’onction :
a) efface les péchés qui doivent encore être remis, s’il en reste ; b) efface également les traces des péchés ;
c) soulage et fortifie l’âme du malade, suscitant en lui une grande confiance dans la miséricorde divine. Soutenu par elle, le malade supporte mieux les épreuves et les souffrances de la maladie ; il résiste plus facilement aux tentations du démon qui l’assaille (Gn 3, 15) ; d) parfois, lorsque cela est opportun pour le salut de l’âme, il recouvre la santé du corps »².
Puisqu’on ne joue pas avec la mort — et encore moins avec le salut éternel —, les théologiens soulignent qu’il est très opportun que le malade reçoive l’absolution de ses péchés par la confession dès que la gravité de son état commence, même s’il n’existe pas de danger imminent de mort.
C’est pourquoi ce sacrement doit être administré sous condition même à ceux qui sont apparemment — mais non avec certitude — morts. Car la mort apparente peut se prolonger jusqu’à une demi-heure après le dernier soupir dans les cas de maladie prolongée ou de vieillesse, et jusqu’à environ deux heures après la mort apparente dans les cas de mort subite ou violente.
C’est ce qui faisait que, dans les temps où la foi était encore vivante parmi le peuple, dès qu’un accident survenait, on allait immédiatement chercher un prêtre pour assister le malheureux. Et combien d’âmes furent ainsi sauvées !
Monseigneur Penido donne un exemple pour montrer l’efficacité de ce sacrement : « Supposons un pécheur endurci, surpris par un mal soudain. Il a perdu la parole et ne peut plus se confesser. Mais intérieurement il craint l’enfer, il veut se réconcilier avec Dieu et avec son Église, qu’il a tant méprisée. Qu’il reçoive les saintes huiles, et tous ses péchés lui seront immédiatement pardonnés », lui ouvrant ainsi les portes du Paradis !
Nous savons par expérience combien il est douloureux de proposer à un malade très agité de recevoir les derniers sacrements. Mais ne lui proposerions-nous pas un traitement pénible — par exemple une opération très douloureuse — dans l’espoir de tenter tout ce qui est possible pour sauver son corps ? Et pour l’âme, ne ferions-nous rien ?
Ce serait là une preuve effrayante de matérialisme pratique, affirme Monseigneur Penido.
Par conséquent, selon les théologiens, il ne faut pas attendre que le malade arrive à l’extrême limite, lorsqu’il a déjà perdu une grande partie de sa lucidité, pour appeler le prêtre. Car les saintes huiles ne sont pas le sacrement des cadavres, ni même celui des agonisants, mais le sacrement des malades, institué pour le réconfort spirituel et corporel des malades.
Mais les bienfaits de la Sainte Mère l’Église en faveur de ceux qui nous précèdent munis du signe de la foi ne s’arrêtent pas là. Tout prêtre qui assiste un malade peut également lui conférer une bénédiction papale avec indulgence plénière.
Pourquoi, de nos jours, prive-t-on nos chers malades de tous ces bienfaits célestes, en leur refusant l’accès aux derniers sacrements ? Peut-on être plus cruel ?
Notes :
- Catéchisme de l’Église catholique, n° 1511.
- Mgr Dr M. Teixeira-Leite Penido, Initiation théologique – vol. II, Le mystère des Sacrements, Editora Vozes, Petrópolis, 1961, chap. V.
Photo : Nils Forsberg, Public domain, via Wikimedia Commons
