En comparant les œuvres architecturales des trois derniers siècles à celles du Moyen Âge, la merveilleuse supériorité de ces dernières doit frapper tout observateur attentif, écrivait le célèbre créateur du Big Ben, Augustus Welby Pugin.
L’esprit est naturellement porté à réfléchir aux causes qui ont produit ce changement immense, et à s’efforcer de retracer la décadence du goût architectural, depuis la période de son premier déclin jusqu’à nos jours.
Le grand critère de la beauté architecturale est l’adéquation du projet à la fin à laquelle il est destiné.
Le style d’un édifice doit correspondre à l’usage pour lequel il a été créé, et le spectateur doit pouvoir percevoir immédiatement l’objectif en vue duquel il a été érigé.
En agissant selon ce principe, différentes nations ont donné naissance à des styles architecturaux très variés, chacun adapté à son climat, à ses coutumes et à sa religion.
Les édifices religieux comptent parmi les monuments les plus splendides et les plus durables. Il ne peut donc y avoir aucun doute que les diverses idées et cérémonies religieuses ont exercé, de loin, la plus grande influence dans la formation des différents styles architecturaux.
Plus nous comparons intimement les temples des nations païennes à leurs rites religieux et à leurs mythologies, plus nous serons convaincus de la vérité de cette affirmation.
En eux, tous les ornements, chaque détail, possédaient une importance mystique.
La pyramide et l’obélisque de l’architecture égyptienne, ses chapiteaux en fleur de lotus, ses sphinx gigantesques et ses multiples hiéroglyphes n’étaient pas de simples combinaisons extravagantes d’architecture et d’ornementation, mais les emblèmes mêmes de la philosophie et de la mythologie de cette nation.
Dans l’architecture classique, de nouveau, non seulement les formes des temples dédiés aux différentes divinités variaient, mais certains chapiteaux et ordres architecturaux étaient propres à chacune d’elles ; et les ornements feuillagés des frises étaient symboliques.
Le même principe — celui d’une architecture issue de la croyance religieuse — peut être observé depuis les grottes d’Elora jusqu’aux ruines druidiques de Stonehenge et d’Avebury.
Dans toutes ces œuvres de l’antiquité païenne, nous constaterons toujours que le plan et la décoration de l’édifice sont mystiques et emblématiques.
Faut-il supposer que le seul christianisme, avec ses vérités sublimes, avec ses mystères prodigieux, serait déficient à cet égard, et ne posséderait pas une architecture symbolique pour ses temples, capable d’incarner ses doctrines et d’instruire ses fidèles ?
Certainement pas.
Et ce n’est pas tout : du christianisme est née une architecture si glorieuse, si sublime, si parfaite, que toutes les productions de l’ancien paganisme sombrent, en comparaison, au rang de systèmes faux et corrompus dont elles sont issues.
L’architecture chrétienne revendique des formes bien plus élevées de notre admiration que la simple beauté ou l’antiquité.
La beauté peut être considérée comme une question d’opinion.
L’antiquité n’est pas une preuve d’excellence.
Mais ce n’est que dans l’architecture chrétienne que nous trouvons incarnée la foi chrétienne et illustrées ses pratiques.
Les trois grandes doctrines — la rédemption de l’homme par le sacrifice de Notre-Seigneur sur la Croix ; les trois personnes égales unies en un seul Dieu ; et la résurrection des morts — constituent le fondement de l’architecture chrétienne.
La première — la Croix — n’est pas seulement le plan même et la forme d’une église catholique : elle couronne chaque tour et chaque pignon, et elle est imprimée comme un sceau de foi jusque dans le mobilier de l’autel.
La seconde doctrine — la Trinité — se trouve pleinement développée dans la forme triangulaire et dans la disposition des arcs, des dentelles de pierre, et même dans les subdivisions mêmes des édifices.
La troisième doctrine — la Résurrection des morts — est admirablement exprimée par la grande élévation des lignes verticales, que les chrétiens, dès les temps les plus anciens, considéraient comme l’emblème de la résurrection.
Selon une tradition ancienne, les fidèles priaient en position debout, le dimanche et durant le temps pascal, en allusion à ce grand mystère.
Cela est mentionné par Tertullien et par saint Augustin : Stantes oramus, quod est signum Resurrectionis ; et, au dernier concile de Nicée, il fut interdit de s’agenouiller le dimanche, ainsi que depuis Pâques jusqu’à la Pentecôte.
Le principe vertical étant ainsi reconnu comme emblème de la résurrection des morts, nous pouvons facilement expliquer l’adoption de l’arc ogival par les chrétiens, conçu dans le but d’obtenir une plus grande hauteur à partir d’une largeur limitée.
Je dis adoption, car la simple forme de l’arc ogival est d’une grande antiquité ; Euclide lui-même devait en être parfaitement familier. Mais rien ne l’avait véritablement mis en usage avant que le principe vertical ne soit affirmé.
Les églises chrétiennes avaient déjà été construites avec le souci de la hauteur intérieure : le triforium 1 et le clair-étage existaient déjà dans les églises saxonnes.
Aussi élevés qu’étaient déjà ces édifices, comparés aux temples plats et abaissés de l’Antiquité classique, l’introduction de l’arc ogival permit aux constructeurs d’obtenir presque le double de hauteur pour une même largeur.
Tous les caractères et tous les détails des églises élevées au Moyen Âge n’expriment-ils pas les triomphes de la vérité chrétienne ?
Comme la religion elle-même, les fondements des églises gothiques sont dans la Croix, et c’est à partir d’elle qu’ils s’élèvent vers le ciel dans la majesté et la gloire.
La nef élancée et le chœur, surmontés de tours encore plus hautes, couronnées de groupes de pinacles et de flèches, toutes pointées vers le ciel, sont les plus beaux emblèmes de l’espérance catholique resplendissante et de la défaite honteuse du paganisme.
La Croix, exaltée dans la gloire — symbole de miséricorde et de pardon — couronnant l’édifice sacré, s’interpose entre la colère de Dieu et les péchés de la société.
(Auteur : Augustus Welby Northmore Pugin, Contrasts: A Parallel between the Noble Edifices of the Middle Ages and the Corresponding Buildings of the Present Day, Shewing the Present Decay of Taste, préface de la 2e édition, Charles Dolman, Londres, 1841.)
Source : https://catedraismedievais.blogspot.com/2017/09/sentimentos-que-inspiram-as-grandes.html
Photo : Diliff, CC BY-SA 3.0, via Wikimedia Commons
- Le triforium est une galerie étroite, ouverte au-dessus des grandes arcades ou des tribunes et sous le clair-étage, dans les murs latéraux de la nef principale des églises et cathédrales médiévales.
Cette galerie sans fenêtres assure la liaison esthétique entre les autres éléments de l’ensemble, conférant beauté à un mur qui, autrement, resterait vide et fermé vers l’extérieur.
Dans le style gothique, de nouveaux progrès permirent d’installer des vitraux dans la zone du triforium.
Le clair-étage est la partie supérieure du mur de la nef, éclairée naturellement par une rangée de fenêtres latérales dans les églises gothiques médiévales.
D’une manière générale, ce terme désigne une rangée de hautes fenêtres disposées au-dessus d’un toit adjacent.
(Source : article Triforium, Wikipédia.) ↩︎
