Au cours des derniers siècles, dans le sillage de l’industrialisation et des découvertes scientifiques, beaucoup ont imaginé que l’humanité entrerait dans une ère « paradisiaque », dans laquelle la technologie résoudrait tous les problèmes. Un fantasme ! Au contraire, nous entrons dans une époque caractérisée par l’abandon spirituel, un grand désenchantement du monde – qui a conduit plus d’une génération dans les abîmes de la drogue et d’autres vices modernes – et une incertitude croissante quant à l’avenir. En vénérant le progrès matériel, l’homme s’est asservi à la machine. Dans un article écrit pour l’hebdomadaire « El Legionario » en 1931 – alors que l’auteur n’avait que vingt-trois ans – il analyse les tendances de cette époque qui ont atteint leur apogée et indique la solution à la crise contemporaine : la rechristianisation du monde, en réalisant un progrès authentique, sans abandonner les valeurs du passé.

Par Plinio Correa de Oliveira

Partout où l’action de l’Église se fait sentir, elle est éminemment civilisatrice dans ses diverses manifestations. En même temps que le christianisme faisait irruption en Allemagne avec saint Boniface, la civilisation gréco-romaine pénétrait avec lui dans les contrées sauvages de la Teutonie.

Et le même souffle du christianisme, qui a balayé de la Germanie sauvage les fantômes inconsistants de son ancienne mythologie, a également banni la sauvagerie et la cruauté qui caractérisaient les hordes implacables de barbares qui ravageaient sans cesse les frontières de l’Empire romain.

Ce que saint Boniface a fait en Allemagne, d’innombrables et humbles missionnaires l’ont fait dans toutes les nations occidentales qui, en tant que hérauts de la vérité, ont parcouru l’Europe barbare et sauvage des premiers siècles médiévaux.

L’action missionnaire

Certains de ces missionnaires ont été élevés aux honneurs de l’autel. D’autres sont tombés dans l’oubli. Leur œuvre, cependant, leur a survécu. Et lorsque l’homme super-civilisé de nos jours – fier de la rapidité de ses chemins de fer – se précipite à travers l’Espagne méridionale ou la partie du Portugal qui baigne ses rives dans l’Atlantique, dans une atmosphère limpide, pleine de vie et de lumière, ou la Suède glacée, éternellement plongée dans ses brumes somnolentes et mélancoliques, au lieu de se gonfler d’orgueil et d’orgueil, il ne peut s’empêcher de s’interroger sur l’action des missionnaires ; au lieu de s’enorgueillir des inventions de son siècle, il devrait d’abord se rappeler qu’il n’y a pas de ligne de chemin de fer, pas d’autoroute, pas d’aérodrome et pas de port maritime en dehors des frontières de l’ancien Empire romain que notre civilisation n’ait pas pénétré pour la première fois, il y a des siècles et des siècles, avec le bâton d’un missionnaire anonyme et généreux.

Et cette vérité n’est pas seulement européenne, elle est répandue dans tout l’univers.

Aucun fier paquebot ne peut naviguer à la recherche de l’Orient ou de l’Amérique sans que l’ombre des anciens missionnaires catholiques ne lui rappelle qu’avant le profit du marchand, l’ardeur de l’apôtre a parcouru les mêmes routes, affronté les mêmes difficultés, levé les mêmes obstacles et conquis, par la douceur et la prédication, les mêmes peuples que les marchands auraient conquis par les armes et le sang.

Un exemple : le bienheureux José de Anchieta

La rue 15 de Novembro 1, dans laquelle vibre toute la civilisation américaine, dans la vie trépidante des banques ou dans la futilité des vanités féminines, fait à juste titre la fierté des habitants de São Paulo.

Mais qui se souvient que cette artère palpitante n’est rien d’autre que le fruit béni de la sueur d’un humble et mince missionnaire qui, il y a 400 ans, parcourait le même endroit – alors sauvage et dangereux – pour catéchiser les Indiens et rechristianiser les ambitieux et cruels explorateurs portugais, au péril de sa vie ?

Qui se souviendra que toute cette vie, toute cette grandeur dont on fait étalage dans le São Paulo moderne, n’est rien d’autre que le fruit d’un arbre florissant que le père Anchieta a planté avec la graine du sacrifice et arrosé avec le sang des macérations et les larmes de la pénitence ? Personne.

Mais cette injustice doit cesser à tout prix. Notre époque doit être avant tout une époque de réparations, dans laquelle nous cherchons à relier les choses à leurs vraies racines. Et la plus grande des réparations, la plus urgente, la seule en définitive, c’est la réparation pour ce qui concerne l’Église.

Manque de force morale

On parle beaucoup de notre progrès. Le vingtième siècle, qui dans sa première décennie était une comédie, s’est brusquement transformé en une longue et sanglante tragédie, qui est loin d’être terminée.

Une longue série d’événements douloureux nous sépare encore de l’issue fatale de la lutte de tant d’éléments qui s’affrontent aujourd’hui. Et, comme dans tout environnement véritablement propice à la tragédie, nous pouvons distinguer à notre époque de grands vices.

Notre civilisation matérielle est arrogante. L’homme a conquis l’air et peut percer les secrets du fond des mers. Il a supprimé les distances. Il a volé…

Nos usines disposent d’outils capables de tordre comme des épingles les barres de métal les plus solides.

Mais notre mentalité souffre précisément du mal inverse. Au lieu de tordre les barres de métal comme des épingles, l’âme de l’homme moderne se sent faible par rapport aux épingles des plus petits sacrifices moraux comme s’il s’agissait de barres de métal.

Tout se désintègre

Nos aspirations sont mal assorties. Comme des enfants qui jouent dans un parloir, les hommes d’aujourd’hui brisent inconsciemment et stupidement les derniers objets précieux et les derniers joyaux de notre vraie Civilisation.

L’esprit de la Renaissance a produit un mauvais gouvernement des instincts, détériorant la société dans l’ensemble de sa structure morale.

La mécanique est utilisée pour la destruction et la guerre. La chimie intéresse non seulement les hôpitaux, mais aussi les usines qui produisent des gaz asphyxiants. Les toxiques n’ont guère d’utilité en laboratoire ; ils alimentent aussi les vices d’une génération inapte à la vie, qui cherche à fuir la réalité dans les régions toujours nouvelles du rêve et de la fantaisie. La machine, après avoir dévoré les traditions du passé, dévore maintenant les espoirs de l’avenir. La production n’est plus proportionnelle à la consommation.

Tout est désordonné, tout est désintégré. Et l’homme de notre temps commence à peine à s’apercevoir qu’à côté des fruits agréables d’une civilisation matérielle riche en conforts raffinés, il y a aussi les fruits amers d’un sybaritisme porté à son comble par les armes mêmes que la civilisation a forgées.

Le vase brisé

Désabusé de tout, l’homme d’aujourd’hui (contrairement au début du XXe siècle) ne représente plus le progrès dans ses tableaux allégoriques, telle une femme enveloppée d’une robe grecque, tenant dans ses mains une torche lumineuse, brisant les chaînes du passé et se dirigeant, les yeux rayonnants d’espoir, vers un avenir plein de promesses.

Ce n’est que dans les gazettes et les estampes de notre début de XXe siècle qu’une telle naïveté a trouvé sa place. Aujourd’hui, ces allégories tape-à-l’œil sont tombées dans l’oubli. Et si l’on voulait représenter notre époque avec justesse, il faudrait d’abord la peindre comme un enfant pleurant de terreur devant les tessons d’un vase de porcelaine qu’il a brisé et qu’il ne sait plus réparer.

L’homme non civilisé

Il est temps de s’interroger sur les causes réelles d’un tel désastre. Le temps est venu de scruter à nouveau l’histoire, non pas comme un pâturage pour les fantasmes et les utopies libérales, mais comme un laboratoire dans lequel les faits et les accidents, comme dans les cornues et les alambics, ont fabriqué le présent.

Et le moment est venu pour nous, catholiques, de proclamer et de démontrer la grande vérité d’où vient, comme d’une source unique, le salut : le progrès, dans son sens moral le plus élevé et dans ses manifestations matérielles légitimes, vient directement de l’Église. Le cortège de vices, d’erreurs, de fautes, de maladresses, qu’elle traîne derrière elle, provient d’un véritable retour à la barbarie, engendré par la Renaissance. Et cela parce que la Renaissance était barbare, comme la condition de vie primitive des Hottentots est barbare.2 En effet, c’est une tendance essentielle de la civilisation que de rendre la vie des communautés humaines de plus en plus parfaite.

Barbare, donc, et non civilisé est l’homme qui ne contrôle pas ses instincts et qui devient ainsi inapte à la vie sociale.

Une Sodome électrifiée

Que cette ingouvernance des instincts soit recouverte des dentelles et des soieries des sybarites, ou qu’elle ne soit que le pagne des Polynésiens ou des Hawaïens, ce n’est qu’une question de décor. Plus civilisée serait une nation sans dentelles et sans soieries, sans tramways et sans télégraphes, mais où régnerait la morale, qu’une Sodome électrifiée dans toutes ses manifestations vitales, mais pourrie dans toute l’armature de sa structure morale.

Le fondement de toute civilisation est la morale. Et lorsqu’une civilisation est bâtie sur les bases d’une morale fragile, plus elle grandit, plus elle s’approche de la ruine.

Elle est comme une tour qui, reposant sur des fondations insuffisantes, s’écroule lorsqu’elle atteint une certaine hauteur. Plus les étages se superposent, plus sa ruine est proche.

Et lorsque les décombres qui jonchent la terre auront démontré la faiblesse de l’édifice, les architectes des tours de Babel ne manqueront pas d’envier la maison aux larges fondations et au nombre d’étages limité, qui défie les intempéries et le temps.

Le travail de l’homme depuis le XIVe siècle a été d’affaiblir les fondations et d’augmenter le nombre d’étages.

La fondation du monde

L’Église, qui a pu agir librement jusqu’au XIVe siècle, a travaillé en sens inverse : elle a dilaté les fondations pour construire ensuite, non pas le vain monument d’un orgueil insouciant, mais le fruit vigoureux et admirable de la prudence et de la sagesse.

Les fondations qui, aujourd’hui encore, soutiennent le poids immense d’un monde qui s’écroule, sont l’œuvre de l’Église. Et ce qui reste aujourd’hui de stabilité et d’utilité – de civilisation, en somme – a été construit par l’Église.

Les fondations qui soutiennent encore aujourd’hui le poids immense d’un monde qui s’écroule sont l’œuvre de l’Église. Rien n’est vraiment utile s’il n’est pas stable. Et ce qui reste aujourd’hui de stabilité et d’utilité – de civilisation, en somme – a été construit par l’Église.

Au contraire, les germes qui menacent notre existence sont nés précisément de l’inobservation des lois de l’Église.

Tel est le diagnostic irréfutable de la sociologie catholique, que nous devons défendre avec acharnement.

La culture catholique

L’un des facteurs caractéristiques de notre environnement désordonné (et donc de notre anticatholicisme, puisque catholicisme et ordre s’identifient) est l’existence de maux opposés et antagonistes qui, malheureusement, au lieu de se détruire l’un l’autre, s’aggravent mutuellement.

Ainsi, d’une part, l’excès de préoccupations scientifiques a engendré de nos jours un scientisme abusif.

D’autre part, l’incapacité intellectuelle croissante de l’homme moderne a entraîné un déclin de la spiritualité générale, véritablement désastreux dans toutes ses conséquences.

Entre ces deux extrêmes, nés du paganisme, le catholicisme veut introduire la solution équilibrée, et donc catholique, d’une culture rationnelle sans être rationaliste, et suffisamment généralisée pour éviter la bestialisation progressive des masses.

L’élévation morale

Pour l’Église, la science n’est pas une fin en soi. Ainsi, la science perd la souveraineté que le rationalisme a voulu lui attribuer, pour se plier à ses finalités naturelles et logiques. C’est-à-dire à la connaissance par la raison de tous les problèmes qui intéressent la vie de l’homme.

Telle est la restriction que l’Église impose au scientisme débridé. Ainsi disparaît le droit que le libéralisme confère aux pseudo-scientifiques de s’abriter derrière de faux principes scientifiques pour faire de la connaissance un privilège de ceux qui troublent l’ordre, et de l’intellectualité un levier de restriction et d’anarchie.

Mais, d’autre part, une certaine dose de culture et d’éducation, qui anarchise actuellement le monde, est nécessaire comme condition essentielle à la bonne formation spirituelle et morale de l’homme.

Et dans cette tâche, il est de notre devoir, en tant que catholiques, de nous efforcer d’élever le niveau moral et intellectuel de la jeunesse, aujourd’hui exposée à tant de dangers.

Notes :

1. Grande artère commerciale du centre de la ville de São Paulo, d’où est originaire l’auteur de l’article.
2. Ville qu’il a habitée près du Cap de Bonne Espérance.

Source : https://www.tesorosdelafe.com/articulo-211-catolicismo-y-civilizacion

Source photo : Oscar Pereira da Silva, Public domain, via Wikimedia Commons